A 2016 New Year’s Greeting from Patrick Augé Sensei

Dear Parents, Students, and Friends:

As every New Year approaches, I reflect on the past in order to prepare for the future. Soon, it will be forty years since Kaoru Sensei and I moved from Shizuoka to North America to develop the Yōseikan. Now, please allow me to share with you my thoughts for this new coming year.

Beginning in the 1960s, Japan Self-Defense Forces (SDF) Colonel Sadayuki Demizu, while stationed in the US, trained and promoted several American practitioners to black belt. But left to their individual training without guidance for years, those black belts lost their sharpness, and they changed their techniques. While I lived in Japan, I took a trip to the US and observed and admired their strong determination, but I also thought that their practice needed fresh input. They needed a program that would ground them in the basics but also provide them room to evolve and develop on their own.

Designing and implementing that systematic approach to teaching Aikidō was something that Mochizuki Sensei had set out to do. In 1970-1971, at the request of Hiroo Mochizuki Sensei (Mochizuki Sensei’s first son, who was teaching in France), Mochizuki Sensei was preparing a program for the French Aikido Federation. Two other French students – Michel Coquet and Jacques Normand, both students of Hiroo Sensei – were also staying at the dōjō as uchideshi (live-in students). Four afternoons a week, Mochizuki Sensei would throw and/or pin us and make us do and redo this and that technique; he would then take notes and pictures. Applying Kanō Jigorō’s teachings, Mochizuki Sensei organized all the techniques in a rational and progressive manner according to their biomechanical principles. He eventually finalized the whole method on a long scroll that he posted on the wall above the dōjō entrance.

That was the program that we did for the whole time that I was in Japan. There were around forty practicing students at that time, and every night, we would work on that program. This is also the program that I have been teaching and developing since then.

In 1975, US Army Col. Thomas Bearden from Huntsville, AL, wrote a letter to Mochizuki Sensei; in it, he requested Sensei to send someone to the United States in order to evaluate the conditions leading to teaching students and forming an organization in North America. At that time, I had been thinking of moving to either England or Germany, countries which I had visited and lived in as a child and as a student. Instead, Mochizuki Sensei sent me to North America, and, in 1977, I started teaching in Canada while also traveling to Tuscaloosa, AL.

During all those early years teaching since 1977, I regularly spent eight weeks every summer at the Yōseikan Honbu. Even later, after we moved to Los Angeles in 1994, I kept going back during the summers albeit for shorter periods of time until Mochizuki Sensei left the dōjō to live in France in 1999.

What motivated me to maintain that practice of visiting Sensei? I knew that I had encountered a genuine teacher – and I needed to continue learning from him for as long as I could. I understood that my time with him in Japan was only the beginning of what would be a lifelong endeavor of learning under a true master.

Sadly, very few students of Mochizuki Sensei in Japan truly realized under what kind of teacher they were studying, and many did not see their education with him the same way that I did. Consequently, Japanese Yōseikan members, who left to teach abroad, did not come back to update themselves. Also, foreign teachers and students who visited did not spend enough time at the Honbu to be able to take back something of value; in fact, most visitors never came back again after their visit. In addition to that, many foreign students, who claimed to be uchideshi, got trapped into making money by teaching English, which was easy for a foreigner to do at that time. They took advantage of the dōjō as cheap accommodation and seldom showed up for practice because dōjō practice times coincided with the prime time for English lessons. These uchideshi had lost sight of the purpose of their stay in Japan; therefore, Mochizuki Sensei ordered a few of them to find living accommodation somewhere else.

During my whole exposure to Mochizuki Sensei at the Yōseikan Honbu from 1970 to 1999, I can name only three people who stayed at the dōjō for several years and qualify as uchideshi: Alessandro Preattoni from Italy and Jörg Schiffner and Jana Weihrauch from Germany. All other students staying at the dōjō were mere tenants or visiting students. These three people not only trained diligently but also later took care of Mochizuki Sensei and his wife in their old age. The fact that they saw their whole lives revolving around their teacher bears witness to their true purpose as uchideshi. My 1970’s uchideshi life was a lot easier compared to theirs!

As a teacher, I later discovered resistance among other teachers about the breadth and depth of the Yōseikan curriculum. Some of the teachers had been complaining to Sensei that the large number of techniques was confusing students and that some of those techniques were dangerous. They were teaching at public facilities where time and use of space were limited; consequently, their students had little opportunity to practice and polish their techniques. Mochizuki Sensei was already in his seventies then and declared that he would focus on teaching his more advanced techniques, which he was constantly developing; thus, he left teaching the basic techniques to the senior students, to whom he assigned teaching responsibilities. Little by little, the basic program was marginalized to the extent that some new black belts had only little exposure to it even though it was still posted above the entrance. Coincidentally, the dropout rate increased, and some nights, only a few students showed up for practice.

I expressed my concern to Mochizuki Sensei, and he replied: “Tomorrow, I may be dead, so go see Shioda Sensei (founder of the Yōshinkai) to learn basic techniques after me!”

We always return to that foundation embodied by that long scroll posted above the old dōjō entrance. Without a foundation, variations and advanced techniques lead nowhere. The study becomes mixed martial arts, short term tricks to get quick results without concern for later consequences. Students rapidly lose interest since they cannot evolve on their own and wait to be spoon-fed new material all the time. The Yōseikan curriculum grounds the students in the basics, which also open up whole new avenues for discovery, evolution, and growth for serious students.

The Yōseikan has been seeking more professional teachers, who understand the importance of basics in learning. However, due to its vast curriculum, Yōseikan will never be commercialized, for it tends to attract only those who are sincerely seeking self-perfection as a life endeavor. Learning takes a long time – in fact, a lifetime – an attitude, which does not attract students seeking quick rewards. Consequently, many instructors have left the Yōseikan to become independent or form their own organizations. Whether they use the same or different organization names, they still claim to be Mochizuki Sensei’s students even though they had little or no exposure to him; they even display his picture in their school. But if they are asked about their teacher and how they met Mochizuki Sensei and studied with him, they lie or avoid answering by changing the subject.

Here is common evidence of denial of Mochizuki Sensei’s teachings: Yōseikan Kenjutsu (sword techniques) is based on Katori Shintō Ryū. But Sensei modified it in order to adapt it to Aikidō by applying hip power with Kuzushi (balance breaking) and Taisabaki (body shift). Kenjutsu was part of the curriculum, so the Yōseikan was not issuing Dan rankings in Kenjutsu. Consequently, some foreigners in their quest for entitlement went to the Katori Shintō Ryū dōjō in order to receive ranks in spite of the fact that Sensei had told them that it would be useless since the purpose was different: Katori Shintō Ryū’s existence is intended for cultural preservation; Yōseikan Kenjutsu is integrated for the purpose of understanding the relationship between sword and empty hand techniques. It may not be obvious at first, but focused daily practice together with an inquisitive mind – practice done by oneself or with partners – will foster gradual understanding. Only those who expect to find answers within themselves can discover these truths.

Regarding those with little or no ability, the truth about the level of their understanding becomes easily obvious. But it’s more difficult to recognize those who fabricate their own history and credentials when they have impressive technical skills. However, if we observe how people live their lives and who does or does not gather around them, we will know the truth. As the Japanese proverb advises, “Ichiji ga banji” – One thing suggests all the rest (literally translated, “from one thing, ten thousand things”). Mochizuki Sensei, who was a good reader of characters, once said: “The way we move is like our handwriting: it reveals our personality.”

I then wondered: “What about those who fake their movements as we see so often in Aikido demonstrations?”

“Fake!” was the answer.

This reminds me of an incident that happened one summer when I took a group of black belt students from North America to Japan. After those students had returned home, I reviewed with Sensei pictures taken during their stay. Sensei pointed at one man and said: “This one is wicked. He will betray you! Watch him!”

That person was one of my most trusted students, so I thought: “How can Sensei say that? I see this guy every day. Sensei himself was betrayed by people he trusted; could he have foreseen those events?”

Years later, Sensei’s warning proved to be right.

Does that mean that we should distrust everybody and act accordingly?

Again, I am reminded of what makes Mochizuki Sensei a true teacher. He was a product of Shizuoka, an old Samurai town. There, people continue to embrace honor and loyalty as parts of their daily lives. While they have been wary of outsiders, they also are amazingly open to foreigners. Mochizuki Sensei, in particular, who was one of the first Japanese citizens authorized to travel abroad after WWII, had welcomed foreigners to his dōjō. Some days, there were more foreigners than Japanese practicing at the dōjō. (It was not always obvious, though, since some of them came from other neighboring Asian countries or Brazil and were fluent in Japanese.) He gave everyone a chance to learn.

In the same line of historical martial arts figures like Miyamoto Musashi, Sakamoto Ryōma, and Kanō Jigorō, Mochizuki Minoru Sensei was a social educator on the street. He practiced what he professed. In one of his essays (Aiki News #78 September 1988), he wrote that “every form of exclusionism is a crime, and there is only one way for humankind to survive in the future, that is, through coexistence.” For this reason, Sensei wanted to give chances to everyone since enthusiasm from the start does not constitute a guarantee that a student will persevere. It may take time before someone wakes up: guidance and patience formed the pillars of his teaching policy. One thing I know for sure: if Sensei had not been patient and understanding with me, I would not be where I am now. I am grateful for that teaching and, in turn, apply it to my own students. They may give up on me, but I will not give up on them.

Eventually – like I did – sincere students of the Yōseikan discover that their training is not merely technical but comprehensive and integrated. The dōjō becomes a place where they can explore the techniques inside the dōjō and connect their applications to other situations outside the dōjō. Thus, students learn to build themselves as martial artists and as human beings.

When I was a youngster, it was common for people my age to discuss philosophical matters, such as the meaning of life, among other worldlier subjects. Nowadays, one of my challenges is to steer adult students away from chatter about trivialities, such as work, business, computers, and the like to more meaningful conversations, particularly when they walk into the dōjō. We all know that the purpose of meaningless chatting is to fill a void and to stay away from what we are afraid of admitting: the main questions on life. Therefore, every last Friday of the month, after practice, the advanced youth group and I gather for a dinner-mondō, wherein students can talk freely about topics that are important to them. Again, we return to the basics. I believe that exposure to this skill at an early age helps develop the ability to think deeply, communicate clearly, choose wisely, and influence productively.

In this present world of confusion and self-serving disinformation, I do not expect to see the results of my efforts in this lifetime, but I have made the commitment to plant the seeds for those of the next generations who will be looking for authentic martial paths after all the diluted variations will have disappeared.

Please ponder these thoughts. I hope that they spur questions and insights in you, and I look forward to having conversations about them with you in the near future.

Please log onto our International Yoseikan Budo Association website, and our Facebook page. I would also like to recommend a subscription to Aikido Journal online for you or as a gift to someone. It contains up-to-date reliable information on Aikidō, its history, and people. I have known its founder and editor, Stanley Pranin, for more than thirty years and respect him as an authentic historian, researcher, and technician.

I would like to thank Mr. William Brown, who so kindly revised this English version in order to make it more comprehensible. Kaoru Sensei and I thank you for your continuous trust and support. May you and everyone be happy and healthy. We are looking forward to continuing our mission with you.

Patrick Augé and Kaoru Sugiyama

Torrance, California, December 2015

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Chers parents, chers élèves et chers amis,

Chaque année alors qu’approche le Nouvel An, je réfléchis sur le passé afin de préparer l’avenir. Cela va bientôt faire quarante ans que Kaoru Sensei et moi avons déménagé de Shizuoka en Amérique du Nord afin d’y développer le Yōseikan. Maintenant, permettez-moi de partager avec vous mes pensées pour cette nouvelle année.

Au départ, dans les années soixante, le colonel Sadayuki Demizu des Forces d’autodéfense japonaises (SDF), alors qu’il était stationné aux É.-U., avait entraîné et promu ceinture noire plusieurs élèves américains. Mais abandonnés à eux-mêmes sans aucune direction pendant des années, ces ceintures noires perdirent leur vigueur, et leurs techniques changèrent. Alors que je vivais au Japon, je fis un voyage aux É.-U. et pus observer et admirer leur ferme détermination, mais je me rendis aussi compte de la nécessité d’un apport nouveau dans leur entraînement. Il leur fallait un programme qui leur donnerait non seulement une solide fondation technique, mais qui leur permettrait aussi d’évoluer et de se développer eux-mêmes.

Mochizuki Sensei avait déjà entrepris le projet et l’exécution de cette approche systématique de l’enseignement de l’aïkido. En 1970 et 1971, à la demande d’Hiroo Mochizuki Sensei (fils aîné de Mochizuki Sensei qui enseignait en France), Mochizuki Sensei préparait un programme pour la Fédération française d’Aïkido. Deux autres Français — Michel Coquet et Jacques Normand, tous deux élèves d’Hiroo Sensei – demeuraient aussi au dōjō en tant qu’uchideshi (élèves résidents). Quatre après-midis par semaine, Mochizuki Sensei nous projetait et/ou nous immobilisait et nous faisait faire et refaire telle et telle technique; puis il prenait des notes ainsi que des photos. C’est en appliquant les enseignements de Kanō Jigorō que Mochizuki Sensei organisa les techniques d’aïkidō d’une manière rationnelle et progressive selon des principes biomécaniques. Puis, il termina le tout en reportant la méthode entière sur un long rouleau qu’il afficha bien en vue au-dessus de l’entrée principale du dōjō.

C’est le programme que nous suivîmes durant tout le temps que j’étais au Japon. À cette époque, une quarantaine d’élèves étaient présents, et chaque soir, nous nous entraînions selon ce programme. C’est aussi le programme que je suis et développe depuis lors.

En 1975, le colonel Thomas Bearden de l’Armée américaine résidant à Huntsville, en Alabama, dans une lettre à Mochizuki Sensei lui demanda d’envoyer quelqu’un aux États-Unis afin d’évaluer l’enseignement et de former une organisation en Amérique du Nord. À cette époque, j’envisageais d’aller enseigner soit en Angleterre soit en Allemagne, pays que j’avais visités durant mon enfance et où j’avais vécu en tant qu’étudiant. Au lieu de cela, Mochizuki Sensei m’envoya en Amérique du Nord et en 1977 je commençai à enseigner au Canada et me rendais aussi régulièrement à Tuscaloosa, en Alabama.

Pendant toutes ces années depuis le début de mon enseignement en 1977, chaque été, je passais huit semaines au Yōseikan Honbu, à Shizuoka. Même après notre déménagement à Los Angeles en 1994, je continuai d’y retourner l’été, bien que pour une période plus courte, jusqu’à ce que Mochizuki Sensei ait quitté le dōjō en 1999 pour aller vivre en France.

Qu’est-ce qui me poussait à continuer à aller voir Sensei? Le fait de savoir que j’avais rencontré un professeur authentique fit qu’il me fallait continuer à étudier sous sa direction le plus longtemps possible. Je compris que le temps passé avec lui au Japon n’était que le début d’une épopée d’apprentissage pour la vie avec un vrai maître.

Malheureusement, rares étaient les élèves japonais de Mochizuki Sensei qui se rendaient compte de la valeur de leur professeur et peu percevaient leur éducation sous sa direction comme je la voyais. Par conséquent, les membres japonais du Yōseikan qui partirent enseigner à l’étranger ne revenaient pas se remettre à jour. De même, enseignants et élèves étrangers en visite ne passèrent pas suffisamment de temps au Honbu pour pouvoir remporter un bagage technique et mental appréciable; en fait, la majorité des visiteurs ne revinrent jamais. En plus de cela, de nombreux élèves étrangers qui se présentent comme des uchideshi étaient plus préoccupés à s’enrichir en enseignant l’anglais (ce qui était facile pour un étranger à cette époque) qu’à s’entraîner. Ils profitaient du loyer bon marché du dōjō et s’entraînaient peu, car les heures d’entraînement coïncidaient avec les heures idéales pour l’enseignement de l’anglais. Ces uchideshi avaient perdu de vue l’objectif de leur séjour au Japon ; suite à cela, Mochizuki Sensei donna à plusieurs d’entre eux l’ordre d’aller s’installer ailleurs.

Durant tout le temps de ma présence régulière auprès de Mochizuki Sensei au Yōseikan Honbu de 1970 à 1999, je ne peux nommer que trois personnes qui demeurèrent au dōjō pendant plusieurs années et méritent la qualification d’uchideshi : Alessandro Preattoni d’Italie, Jörg Schiffner et Jana Weihrauch d’Allemagne. Les autres personnes qui restèrent au dōjō étaient soit locataires, soit visiteurs. Ces trois personnes s’entraînaient sérieusement, mais en plus de cela, prirent soin du Maître et de son épouse alors qu’ils étaient âgés. Le fait qu’ils organisèrent leur vie entière afin de rester près du Maître constitue la meilleure preuve de la sincérité de leur objectif en tant qu’uchideshi. En ce qui me concerne, ma vie d’uchideshi dans les années soixante-dix fut bien plus aisée!

En tant qu’enseignant, je vins à rencontrer de la résistance parmi les autres enseignants en ce qui concerne l’ampleur et la profondeur du curriculum du Yōseikan. Certains professeurs s’étaient plaints auprès de Sensei du fait que le grand nombre de techniques emmêlaient les élèves et que certaines posaient de sérieux risques de blessure. Ils enseignaient dans des gymnases municipaux, dont l’utilisation de l’espace et du temps restait limitée. Par conséquent leurs élèves ne disposaient que de peu de temps pour pratiquer et approfondir leurs techniques. Mochizuki Sensei avait déjà plus de soixante-dix ans et déclara qu’il voulait donner la priorité aux techniques plus avancées qu’il développait constamment. Ainsi, il chargea les anciens d’enseigner les techniques de base. Peu à peu, le programme de base dévia au point où les nouvelles ceintures noires n’y furent que peu exposées bien qu’il soit toujours affiché en évidence au-dessus de l’entrée. Par coïncidence, le taux d’abandon augmenta au point que certains soirs seulement deux ou trois élèves se présentaient pour l’entraînement.

Je fis part de mon inquiétude à Mochizuki Sensei et il répliqua : « Demain je serai peut-être mort, alors après moi, allez voir Shioda Sensei (fondateur du Yōshinkai) pour les techniques de base! »

Nous retournons constamment à cette base rassemblée dans ce long rouleau affiché au-dessus de l’entrée qui fut retiré après le changement de propriétaire du bâtiment. Sans fondation, variantes et techniques avancées ne mènent nulle part. L’étude a disparu et s’est changée en un pot-pourri d’arts martiaux, un mélange de trucs à court terme pour obtenir des résultats rapides sans souci des conséquences ultérieures. Les élèves perdent rapidement leur motivation, car ils ne peuvent pas évoluer par eux-mêmes et attendent constamment de se faire nourrir de nouvelles techniques à la cuiller. Le programme d’études du Yōseikan donne une base solide aux élèves et leur ouvre de nouvelles voies de découverte, d’évolution et de développement.

Le Yōseikan a besoin de plus d’enseignants professionnels qui comprennent l’importance des bases pour l’apprentissage. Cependant, à cause de son vaste programme d’études, le Yōseikan n’est pas commercialisable, car il tend à attirer seulement ceux qui cherchent avec sincérité le perfectionnement de soi-même comme but ultime de la vie. Étudier prend beaucoup de temps – en fait, cela prend toute la vie. Ce genre d’attitude n’attire pas ceux qui cherchent des résultats rapides. Par conséquent, de nombreux moniteurs ont abandonné le Yōseikan pour devenir indépendants ou former leur propre organisation. Peu importe s’ils utilisent le même nom ou un autre, ils continuent à se présenter comme élèves de Mochizuki Sensei, en dépit du fait qu’ils ne le connurent que peu ou pas du tout, et affichent sa photo bien en évidence dans leur école. Toutefois, si vous leur demandez qui est leur professeur et comment ils ont rencontré Mochizuki Sensei et reçu son enseignement, ils mentent ou évitent de répondre en changeant de sujet.

Voici un exemple qui montre bien le refus qu’ont certains vis-à-vis de l’enseignement de Mochizuki Sensei, ce que nous appelons apprentissage conditionnel : le Kenjutsu du Yōseikan (techniques de sabre) vient du Katori Shintō Ryū. Mais Sensei l’a modifié de façon à l’adapter à l’aïkido en utilisant la force des hanches dans le Kuzushi (déséquilibre) et le Taisabaki (déplacement du corps). Le kenjutsu faisant partie du programme d’études, le Yōseikan ne donnait pas de grades de kenjutsu. Alors certains étrangers obsédés par les titres et les grades se rendirent directement au dōjō du Katori Shintō Ryū en dépit du fait que Sensei les en avait découragés, car l’objectif était différent : le Katori Shintō Ryū est une école de préservation culturelle; le kenjutsu du Yōseikan a pour but d’aider à comprendre la relation entre les techniques de sabre et les techniques à main nue. Cela n’est peut-être pas évident au premier abord, mais un entraînement méticuleux quotidien dans un esprit de recherche constante – entraînement seul ou avec partenaires – amènera une compréhension progressive. Seuls ceux qui cherchent les réponses à l’intérieur d’eux-mêmes découvriront ces vérités.

En ce qui concerne les gens dépourvus d’habileté technique, il est facile de percevoir leur niveau de compréhension. La vraie difficulté consiste à mettre en évidence ceux qui peuvent impressionner par leur habileté technique et cependant falsifient leur histoire et leurs CV afin de se donner plus de crédibilité. Pourtant, si nous observons comment les gens vivent et qui les entoure et/ou les évite, leur identité véritable apparaîtra. Le proverbe japonais « Ichiji ga banji » (traduit littéralement par « d’une chose, dix mille choses ») signifie qu’un élément permet d’en conclure tout le reste. Mochizuki Sensei, qui lisait bien les caractères des gens, fit un jour le commentaire suivant : « la manière dont nous bougeons est comme notre manière d’écrire : elle révèle notre caractère ».

Je me demandai alors : « Qu’est-ce qu’il en est de ceux qui font des mouvements bidon comme on le voit si communément dans les démonstrations d’aïkidō ?»

« Bidon! » fut la réponse.

C’est ce qui me rappelle un incident qui arriva un été alors que j’avais emmené un groupe de ceintures noires d’Amérique du Nord au Japon. Après le retour de ces élèves, je revoyais avec Sensei les photos prises pendant leur séjour. Sensei mit le doigt sur un individu et fit : « Celui-ci est malhonnête, il te trahira. Fais bien attention! »

Ce personnage était l’un de mes élèves de confiance le plus proche, alors je me dis : « Comment Sensei peut-il dire cela? Je vois cet élève tous les jours. Sensei s’est lui aussi laissé trahir par des gens de confiance : pouvait-il le voir venir? »

Quelques années passèrent et les évènements prouvèrent que Sensei avait eu raison.

Cela veut-il dire que nous devrions nous méfier de tous et agir en conséquence?

Encore, souvenons-nous de ce qui fit de Mochizuki Sensei un vrai professeur. Il venait de Shizuoka, une vieille ville de samurai. Là, l’honneur et la loyauté y sont vertus vénérées et font partie de la vie quotidienne des gens. Bien que méfiants envers les inconnus, ils n’en sont pas moins curieusement accueillants envers les étrangers. Mochizuki Sensei en particulier, un des premiers ressortissants japonais autorisés à voyager en dehors du pays après la Seconde Guerre mondiale, accueillait les étrangers dans son dōjō. Certains jours, nous étions plus d’étrangers que de Japonais sur les tatamis, ce qui n’était pas toujours évident, car plusieurs d’entre eux venaient soit de pays asiatiques voisins ou du Brésil et parlaient le japonais couramment. Sensei voulait donner à chacun la chance d’apprendre.

Dans la lignée des grands maîtres d’arts martiaux de l’histoire tels que Miyamoto Musashi, Sakamoto Ryōma et Kanō Jigorō, Mochizuki Minoru Sensei était un éducateur « dans la rue ». Il avait pour principe de mettre en pratique ce qu’il enseignait. Dans un de ses articles (Aiki News #78 septembre 1988), il écrivit que « toute sorte d’exclusivisme est un crime et que la coexistence sera le seul moyen par lequel l’humanité pourra survivre dans l’avenir ». Cela explique la raison pour laquelle Sensei voulait donner une chance à chacun étant donné que l’enthousiasme initial n’apporte aucune garantie qu’un élève persévérera. Cela peut prendre du temps avant que l’on s’éveille : conseils et patience formaient les piliers de sa méthode d’enseignement. Une chose dont je suis certain : c’est bien grâce à la patience et à la compréhension que Sensei eut à mon égard que je suis ici maintenant. Je n’éprouve que gratitude pour cet enseignement que je puis à mon tour appliquer à mes élèves. Ils peuvent me lâcher, mais je ne les laisse pas tomber.

Finalement les élèves sincères du Yōseikan se rendent compte (comme cela fut mon cas) que leur entraînement dépasse le domaine technique pour devenir complet et unifié. Le dōjō devient un lieu où ils peuvent explorer leurs techniques afin de les appliquer à des situations qui se produisent en dehors du dōjō. Ainsi les élèves apprennent à se développer en tant qu’humains et pratiquants d’arts martiaux.

Lorsque j’étais adolescent, les jeunes de mon âge discutaient volontiers de sujets philosophiques, tel le sens de la vie, parmi d’autres sujets plus tangibles. De nos jours, un de mes défis consiste à amener les élèves adultes à éviter les banalités tournant autour du travail, des affaires, des ordinateurs et j’en passe, et à parler de sujets plus constructifs, particulièrement lors de leur arrivée au dōjō. Nous savons bien que l’objectif des bavardages dénués de sens est de combler le vide afin d’éviter d’aborder le sujet qui nous fait le plus peur : ce qui importe vraiment dans la vie. Ainsi, chaque dernier vendredi du mois, lorsque leur classe est terminée, les élèves du groupe avancé des adolescents et moi nous réunissons pour un dîner-mondō où ils sont encouragés à discuter librement de sujets qui les préoccupent. De nouveau, nous retournons aux bases. Je suis d’avis que c’est en se familiarisant avec cette habileté dès le jeune âge que l’on peut apprendre à penser en profondeur, à communiquer avec clarté, à faire des choix appropriés et à influencer les autres avec efficacité.

Dans ce monde présent de confusion et de désinformation intéressée, je n’envisage pas de voir le produit de mes efforts en dedans de cette vie, mais j’ai pris le ferme engagement de planter des semences que pourront récolter ceux des prochaines générations qui seront à la recherche de budō authentique alors que toutes les variantes diluées auront disparu.

Veuillez réfléchir à toutes ces pensées. Je souhaite qu’elles stimulent vos questions et votre clairvoyance et j’ai hâte d’en parler bientôt avec vous.

Veuillez aussi consulter notre site web, ainsi que notre page Facebook. Je voudrais aussi recommander un abonnement à Aikido Journal en ligne pour vous ou en cadeau à une autre personne. AJ abonde en informations sûres et actualisées sur l’aïkido, son histoire, ainsi que ses personnages. Je connais son fondateur et éditeur, Stanley Pranin, depuis plus de trente ans et je le respecte en tant qu’historien authentique, chercheur et technicien.

Je voudrais aussi remercier Madame Andréanne Jobin qui si gentiment a revu cette version française afin de la rendre plus compréhensible.

Kaoru Sensei se joint à moi pour vous remercier de votre confiance et de votre support continuels. Puissiez-vous tous jouir du bonheur et de la santé. C’est avec plaisir que nous continuons notre mission en votre compagnie.

Patrick Augé et Kaoru Sugiyama

Torrance, Californie, décembre 2015