Patrick Augé’s New Year’s Message for 2015

“The Black Belt is the modern equivalent of knighthood…”

This is a must-read article by long-time friend and collaborator, Patrick Augé Sensei. Please be sure to have your students read this! — Ed.

Dear Parents, Students, and Friends,

As 2015 approaches, I wish to take this opportunity to share some of my experiences and thoughts with those of us who have made Budō – The Martial Path – the way to travel this life’s journey. Please be aware that I expect students to use the teachings as material to think for themselves and draw their own conclusions. As long as we consider the principles of Budō, Sei Ryoku Zen Yō (Maximum Efficiency, Best Use of Energy, etc.) and Jita Kyō Ei (Mutual Welfare and Prosperity) in daily situations, we will stay on the right path and correct our mistakes – not because we act out of guilt but because we know the right thing to do.

We will know what to do if we understand our motivations for traveling this martial path. What do we want from our practice? Here is a story full of teachings that may help us think about why we practice budo:

A young man visits a master and asks, “Sensei, I would like to study with you. I heard that it takes a long time to get a black belt under you. But see, I already have a black belt in x-dō, one in y-dō and one in z-dō. How long will it take to get a black belt from you if I train five times a week?”

“Eight to ten years, maybe” replies the master.

“But Sensei, if I train seven times a week, how long will it take?”

“Maybe fifteen to twenty years.”

“Then if I train every day with every class,” the young man persisted, “if I live at the dōjō, how long will it take?”

“Maybe thirty years!”

“But Sensei, I don’t get it: if I am willing to do more, how come it will take longer?”

“Because if your two eyes are on the goal, you have nothing left to observe the Path! You are seeking entitlement, not enlightenment.”

I frequently get that same question from prospective students, “How long will it take to get my black belt?” It is a red flag that indicates a person’s true motivation.

But what is the significance of the black belt? Let’s examine its origin and meaning.

In 1883, Kano Jigoro Sensei founded Jūdō after years of studying different systems of Jūjutsu. He was a graduate of Tōkyō Imperial University, fluent in three foreign languages, English, French and German, languages that were required in order to attend the lectures given by the foreign professors. While in college, he also studied and practiced western sports and became familiar with western teaching methodology based on drilling. At that time, Japanese martial arts were mainly based on Kata (forms) repetition and practice. Kano Sensei later applied western training principles to Jūjutsu; as a result, his students made rapid progress, and he gained the attention of the Japanese Police Force as well as of the Ministry of Education.

Until then, traditionally, Japanese teachers had awarded students certificates of proficiency (Mokuroku). Dan ranking was already in use in other fields outside the martial arts, but Kano Sensei introduced the Black Belt into the martial arts. Dōgi (practice uniforms) needed to be kept tightly closed with an obi (flat canvas belt), so Kano Sensei used the Black Belt to indicate the student’s proficiency. His idea was first criticized; however, as the practice became successful and popular, it was immediately copied, as is commonly practiced not only in Japan, but elsewhere when an idea finds success and popularity. Thus, the black belt became a regular standard in the martial arts.

So what does a Black Belt really mean?

I asked Minoru Mochizuki Sensei about the meaning of the Black Belt. He answered that black was a symbol of maturity, stability, and solidity. A student who had reached that level had received all the basic techniques and fundamental spiritual teachings and was able to continue his study without interruption. It may be compared to high school graduation: the student has been taught all the basic techniques, principles, discipline, and skills to study. Now he is ready to go to college where he will be on his own without supervision. In the same way, the Black Belt holder has shown that he is now ready to carry out his shugyō (austere training). Hence, committed to maintaining and developing Kano Sensei’s principles, Mochizuki Sensei estimated that the minimum age for Black Belt student should be around eighteen years.

Not long ago, giving a Black Belt to a child was considered humorous and unethical; however, it did not take long for it to become profitable. American “commartial” artists (pun intended) achieved financial success by selling Black Belt contracts to ignorant parents. While at first, the practice was sternly criticized by professionals and traditionalists, soon, this “it’s-the-way-to-do-business-nowadays” virus spread all over the country and to Japan and Korea where the child prodigy syndrome created lucrative business opportunities and profits.

But one interesting fact continues to be that few of those Black Belt “child prodigies” pursue their training after being promoted. Due to that fact, some parents felt that they had been trapped, seduced first with seemingly reasonable lesson payments but then shackled by other unanticipated costs that they could not refuse because the Black Belt chase had been initiated – high fees for too frequent examinations, special lessons to prepare for the exams, ranks awarded without evident progress, imported certificate fees, new belts, etc… It’s the same marketing scheme as with the newest gadgets that compel parents to think, “All the kids we know have one. If my kids don’t, they will be left behind, and I will be a bad parent!”

One problem we are facing now is that once people think that they have been conned, they feel angry and ashamed; then they assume that all martial schools are the same, and the negative reputation of martial arts education spreads. Another problem is that, once the standards have been lowered, we cannot raise them anymore in the present circumstances without radical changes. Look at history and what happens when a king decides to bring democracy and make it possible for competent commoners to enter the government: he loses the support of the aristocracy! Instructors and their dependents, used to the rewards of their position, face the prospect of sacrificing that lifestyle. Who is willing to do that? Consequently, the deterioration continues. How far will it go?

Lowering standards for the sake of maintaining lifestyle then becomes the norm. One of my Japanese colleagues recently visited a foreign branch of the Yōseikan and was appalled at the drop in quality at that branch compared to what he had seen on one of his previous trips. He criticized the instructor, who then replied that he had to adapt to what people wanted. Looking at that instructor’s lifestyle, my colleague understood that the instructor had trapped himself into living at the limit of his means. That instructor then left the Yōseikan to become independent; as a result, he interrupted the lineage, and his students were cut from the source and would eventually land in a cul-de-sac on their martial journey.

In order to help students concentrate on their study and cure “blackbeltitis” (black belt disease), some teachers and leaders have suggested doing away with the dan ranking system and returning to the mokuroku system, whereby deserving students are awarded certificates of proficiency for specific levels, and every one, beginner and expert alike, wears the same belt. But this does not address the underlying problem. The Black Belt and the Dan Ranking System are not the problem. Replacing them without changing our perception and understanding merely shifts the target of our obsession.

Even if we eliminate all forms of recognition of the level achieved by a student, we won’t solve the problem. What we need are teachers who have the ability to inspire and help their students focus on improving themselves internally and externally. The teachers establish the foundation for their relationship with the students and guide them through the path through which they too have travelled. We also need students who genuinely want to improve and trust their teachers to help them navigate this path that they have chosen. It may take years for a student to develop deep understanding and let go of his focus on receiving promotions. The ranking system when wisely used will help a teacher achieve this objective. The ranks then serve as landmarks for teachers and students to orient themselves during their martial journey.

The Black Belt – and any rank – then becomes a covenant between a teacher and his disciple. The teacher says, “This is the level that I expect you to achieve.” If the student agrees to the rank, then he holds himself accountable for the conduct expected of students at that level; however, the student also may refuse if he thinks that he is not ready to take the responsibility and needs more time. Budō is deeply rooted in Bushidō, the Samurai Path or code of ethics, a lifelong path that offers no short cut. On this martial path, the Black Belt is the modern equivalent of knighthood; thus, Black Belt holders are held to a high standard of technical expertise and honorable conduct in and out of the dojo. A true disciple will also be aware of the example he sets for his peers and kōhai (juniors) through his behavior after accepting the rank. A student who, for whatever reason, cannot maintain his end of the covenant must resign and return his rank. That is the honorable thing to do. This process starts with the covenant between the teacher and his student.

I went through this process as I learned from my teachers and became a teacher myself. I am not an economic migrant. I made choices early in my life based on my observation of people around me, most of them well-off but who never believed that they had enough and were constantly worried about losing what they had. That was not my understanding of the quality of life. I have followed what my heart and my teachers have been telling me. My childhood teachers’ guidance opened the way for me to meet Mochizuki Sensei. This opportunity and their teaching allowed me to recognize his authenticity; I saw what he represented, and I committed to him as my teacher.

I do not know about the afterlife, but one sure thing that I know is that those people who paved the way in order to make our existence possible continue living in us. They had a vision: they did not see their lives as ending with the decline of their bodies and did not make plans in order to reap the fruit of their labor within their lifetime. They invested their lives so that others may make themselves better. Consequently, I believe in maintaining and improving the standards that were modeled for us by those who came before us – and those who came before them. I do not consider myself a master; that is something that students will decide after their teachers are gone, so this is not our concern. But I believe in paving the way for one or several masters to arise.

In order for a master to arise, three ingredients are necessary: talent, environment, and will. There are many talented students. The environment also exists – but it has to be carefully chosen. How do we tell the true teachers from the rest? Genuine students must also find genuine teachers, who have built and established genuine learning environments. Even with these two conditions, though, few students are willing to do what it takes. In these present times, it’s quite a challenge to stay focused and achieve excellence in one field. There are just too many distractions, too much time wasted on useless activities. But those who can maintain their focus in spite of all temptations and obstacles will become the masters of the future.

We have much to benefit from the martial ways taught in a traditional Dōjō. Sadly, in Japan, traditional Dōjō have been disappearing due to high real-estate value and high operating costs. They are now being replaced by large public facilities (Shimin Taikukan/Budōkan). There, one cannot stay after practice, cook and share meals together, or stay overnight and do early morning practices as used to be done in traditional Dōjō as part of regular training. In these new environments, each martial art has to compete with others for prime-time scheduling, usually between 7 and 9 PM. Some activities may share a room (usually several hundred tatami wide) at the same time. In this environment, convenience and popularity go together. This has led to lower standards, loose etiquette, easy (or, I should say, lazy, Kiai-less) practices, disappearance of advanced techniques and/or those that require more class time to learn, skipping of basics, and easy promotions. No more student collaboration to maintain and clean the Dōjō, another staple of traditional training: janitors take care of that in the morning. Ten minutes before 9 PM, lights start dimming while the intercom plays a Farewell Song. At 9, if you are not out, you soon find yourself in the dark.

Like the traditional Dōjō , professional martial arts teachers also have been disappearing and are now being replaced by part-time instructors. Some are quite skilled and dedicated, but with every generation, quality goes down. If you do not teach what you know, or if you do not improve yourself due to lack of time and/or resources, what are those who come after you going to do? What will they learn? What will they teach?

Every year, I renew my commitment to maintain and improve the standards established and taught by my teacher. My loyalty goes beyond his persona and is directed toward what he represents. Yōseikan is a “Progressive Traditional Budō.” By Traditional, I mean that we study what our ancestors did in order to understand what they went through; their struggles and evolution help us evolve. Traditional is different from Conventional, which means that we repeat what others did or do, which does not imply understanding.

The Yoseikan tradition is so rich in techniques and principles that it cannot be done alone. Kaoru Sensei and I have taught many students since 1977. Some of our earliest students continue to remain active and now teach as well. This is one major Yōseikan characteristic: students and teachers in their fifties and sixties, who are working with age-related physical challenges, still train and teach. Each one has developed a specialty that keeps enriching the tradition and inspires other students. It is thanks to those people’s faith in Mochizuki Sensei’s teachings that we have been able to continue together through difficult and challenging times and maintain the Yōseikan tradition.

This coming year, we will keep working on improving our Kiai, our Zanshin (maintaining awareness) and the sharpness of our techniques together.

May you all be safe, happy, and healthy. Thank you for your continuous support and trust in spite of all the difficulties and moments of doubt that you may have experienced under our teaching. We could not be here without you.

I would like to acknowledge the help of our long-time senior student, Mr. William Brown, for his help in reviewing this English version.

Warmest regards,

Patrick Augé
Torrance, California
December 31st, 2014

Contact Budo Yoseikan

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Chers parents, chers élèves, chers amis :

Nous voici presque en 2015 et je voudrais profiter de cette occasion pour partager mon expérience et mes pensées avec ceux d’entre nous qui avons fait du Budō – la voie martiale – la façon de parcourir ce voyage qu’est la vie. Veuillez garder à l’esprit que mon objectif est d’inspirer les élèves à utiliser ces enseignements en tant que matériaux destinés à les stimuler, à penser pour eux-mêmes et à tirer leurs propres conclusions. Tant que nous respectons les principes du Budō, Sei Ryoku Zen Yō (meilleure utilisation de l’énergie) et Jita Kyō Ei (entraide et prospérité mutuelle), dans la vie quotidienne, nous pouvons rester sur la bonne voie et corriger nos erreurs – non pas en raison d’un sentiment de culpabilité, mais par acquit de conscience.

Nous saurons quoi faire si nous comprenons la motivation qui nous a amenés à prendre cette voie martiale. Que cherchons-nous dans notre entraînement? Voici une histoire remplie d’enseignements qui peuvent nous aider à comprendre pourquoi nous pratiquons le Budō.

Un jeune homme va voir un maître et demande, « Sensei, je voudrais devenir votre élève. J’ai entendu dire que cela prend beaucoup de temps pour obtenir une ceinture noire chez vous. Mais voyez-vous, j’ai déjà une ceinture noire en x-dō, une en y-dō et aussi une en z-dō. Combien de temps me faudra-t-il pour atteindre la ceinture noire si je m’entraîne cinq fois par semaine? »

« Huit à dix ans, peut-être » fit le maître.

« Mais Sensei, si je m’entraîne sept jours par semaine, combien de temps cela prendra-t-il alors? »

« Possiblement quinze à vingt ans! »

« Mais alors si je m’entraîne chaque jour avec chaque classe, si je vis dans le dōjō, combien de temps cela prendra-t-il? » insista le jeune homme.

« Trente ans! »

« Mais Sensei, je ne comprends pas du tout : comment se fait-il que plus je veuille en faire, plus cela prendra de temps? »

« Parce que si vous gardez les deux yeux fixés sur le but, il ne vous reste rien pour observer la voie! Vous cherchez l’acquisition au détriment de l’illumination. »

Voici bien la question la plus fréquente que posent les gens qui appellent ou visitent le Dōjō – « Combien de temps me faudra-t-il jusqu’à la ceinture noire ? » C’est un des signaux avertisseurs de la motivation véritable d’une personne.

Mais quelle est la signification de la ceinture noire? Examinons-en l’origine et le sens.
En 1883, Kano Jigoro Sensei fonda le Jūdō après une longue étude de différents systèmes de Jūjutsu. Diplômé de l’Université Impériale de Tōkyō, il parlait couramment trois langues, l’anglais, le français et l’allemand, la maîtrise de ces langues étant exigée pour suivre les cours des professeurs étrangers. Lors de ses études, il apprit et pratiqua aussi des sports occidentaux et se familiarisa avec la pédagogie occidentale basée sur les exercices éducatifs (drills). À cette époque, les arts martiaux japonais s’enseignaient essentiellement par la pratique et la répétition des katas (formes). Kano Sensei commença à adapter les principes d’entraînement occidentaux au Jūjutsu; ses élèves progressèrent rapidement, ce qui attira l’attention de la police japonaise ainsi que du ministère de l’Éducation.

Jusqu’à cette époque, la tradition était de remettre aux élèves méritants des certificats de compétence (Mokuroku). Le système de dan existait déjà dans d’autres disciplines, mais Kano Sensei fut l’innovateur de la ceinture noire pour les arts martiaux. Il fallait garder le dōgi (costume d’entraînement) bien fermé par une obi (ceinture de tissu plate), alors Kano Sensei décida d’utiliser la ceinture noire pour indiquer le niveau de compétence de l’élève. Son idée fut d’abord l’objet de critiques, mais puisque succès et popularité s’ensuivirent, elle fut immédiatement copiée, pratique commune non seulement au Japon, mais partout où une idée trouve succès et popularité.

Que veut donc dire la ceinture noire?

J’ai posé cette question à Mochizuki Sensei. Il me répondit que le noir était un symbole de maturité, de stabilité, de solidité. Un élève qui a atteint ce niveau a appris toutes les techniques de base et enseignements spirituels fondamentaux qui devraient lui permettre de continuer son étude sans interruption. On peut comparer cela à un diplôme de fin d’études secondaires : l’élève a appris toutes les matières de base, les principes, la discipline et les techniques d’apprentissage. Maintenant, il est prêt à partir pour l’université où il se trouvera seul face à lui-même et sans supervision. Similairement, celui qui reçoit la ceinture noire a montré qu’il est maintenant prêt pour le shugyō (entraînement austère). Par conséquent, Mochizuki Sensei, qui s’était engagé à maintenir et à développer les principes établis par Kano Sensei, estimait que l’âge minimum pour la ceinture noire devrait être environ dix-huit ans.

Il n’y a pas si longtemps de cela, donner une ceinture noire à un enfant était considéré comme ridicule et immoral. Cependant, certains y virent un créneau profitable. Quelques pratiquants d’arts commartiaux américains (jeu de mots voulu) accomplirent la réussite financière en vendant des contrats de ceinture noire à des parents ignorants. Cette pratique fut initialement sévèrement critiquée par professionnels et traditionalistes, mais très vite, le virus de « c’est la nouvelle tendance en affaire » se propagea dans tout le pays, puis au Japon et en Corée, où le syndrome de l’enfant prodige génère d’appréciables profits et occasions d’affaires.

Toutefois, il est intéressant de constater qu’un fait demeure : rares sont les « enfants prodiges » ceintures noires qui continuent leur entraînement après avoir reçu ce grade. Cela est dû au fait que certains parents s’étaient sentis piégés, séduits d’abord par des frais de cours qui semblaient raisonnables, puis prisonniers de frais qu’ils ne pouvaient refuser, car la chasse à la ceinture noire était déjà commencée : frais élevés d’examens trop fréquents, leçons préparatoires spéciales pour les examens, grades conférés sans progrès visibles, frais de certificats importés, nouvelles ceintures, etc. C’est le même complot de marketing que pour les gadgets dernier cri destinés à forcer les parents à se dire : « Tous les gamins que je connais en ont un. Si les miens n’en ont pas, leurs copains les isoleront et je serai un mauvais parent! »

Par conséquent, nous devons faire face aux problèmes suivants. D’abord, lorsque les gens perçoivent qu’ils ont été bernés, ils ressentent colère et honte. Ils présument alors que toutes les écoles d’art martial sont les mêmes, et la mauvaise réputation se répand. Ensuite, lorsque les critères de qualité ont été abaissés, il faut employer des moyens radicaux pour les relever dans un tel contexte. Voyons dans l’histoire ce qui arrive lorsqu’un roi décide d’apporter la démocratie et de permettre aux roturiers compétents de participer au gouvernement : il perd le soutien de l’aristocratie! Si un instructeur et ses dépendants habitués à vivre confortablement se trouvent dans une situation où ils devraient sacrifier leur niveau de vie, voudraient-ils s’y résoudre? Ainsi continue la détérioration. Jusqu’où ira-t-elle?

Abaisser les critères de qualité afin de maintenir son style de vie est devenu la norme. Un de mes collègues japonais visita récemment une école d’une branche d’outre-mer du Yōseikan et se trouva consterné par la chute du niveau de qualité par rapport à ce qu’il avait observé lors d’une de ses visites précédentes. Il fit part à l’instructeur de ses critiques et celui-ci lui répondit qu’il lui fallait s’adapter aux demandes des gens. En observant le style de vie de cet instructeur, mon collègue comprit que cet instructeur s’était piégé à vivre à la limite de ses moyens. Celui-ci finit par se séparer du Yōseikan et devint indépendant, interrompant ainsi la lignée et coupant ses élèves de la source, ce qui devait irrémédiablement les conduire vers un cul-de-sac.

Dans le but d’aider les élèves à se concentrer sur leur étude et à se guérir de la névrose de la ceinture noire, certains enseignants et dirigeants suggérèrent d’éliminer le système des dan et de revenir au mokuroku, système par lequel les élèves méritants reçoivent des certificats selon leur niveau d’habileté et portent tous la même ceinture, qu’ils soient débutants ou experts. Mais cela ne résout pas la cause fondamentale du problème. La ceinture noire et le système des dan ne sont pas le problème. Si nous les remplaçons par autre chose sans changer notre perception ni notre compréhension, nous ne faisons que déplacer la cible de notre obsession.

Et même si nous éliminons tous les moyens d’identification du niveau atteint par un élève, nous ne résoudrons pas le problème. Ce qu’il nous faut, ce sont des professeurs qui ont l’habileté d’inspirer leurs élèves et de les aider à se concentrer sur leur amélioration personnelle, tant à l’intérieur qu’à l’extérieur. L’enseignant établit la fondation de sa relation avec l’élève et le guide sur la voie qu’il parcourt lui-même. Il nous faut aussi des élèves qui sont sincèrement déterminés à s’améliorer et qui ont confiance en leur enseignant, afin qu’il puisse les aider à se diriger sur la voie qu’ils ont choisie. Cela peut prendre des années à un élève pour développer une compréhension profonde et se guérir de la névrose obsessionnelle des grades et des promotions. Le système des grades, lorsqu’il est utilisé avec sagesse, peut aider le professeur à atteindre cet objectif. Les grades peuvent alors servir de points de repère aux enseignants et aux élèves afin qu’ils puissent s’orienter sur la voie martiale.

La ceinture noire – et tout autre grade – devient alors un engagement entre un professeur et son élève. Le professeur dit : « Voici le niveau que vous devez atteindre. » Si l’élève accepte le grade et les conditions qui y sont liées, il s’engage alors à se conduire selon les critères attendus d’un élève ayant atteint ce niveau. Il peut aussi refuser s’il ne croit pas être prêt à assumer cette responsabilité et s’il a besoin de plus de temps. Le Budō est profondément enraciné dans le Bushidō, la voie du samuraï ou son code de conduite, une voie qui dure toute la vie et pour laquelle il n’y a aucun raccourci. Pour celui qui parcourt cette voie, la ceinture noire est l’équivalent moderne du sacre de la chevalerie. Par conséquent, on attend un niveau technique et moral élevé du détenteur de la ceinture noire, que cela soit à l’intérieur ou a l’extérieur du dōjō. Un vrai disciple reste conscient de l’exemple qu’il donne par son comportement aux autres élèves ainsi qu’à ses kōhai (juniors) après avoir accepté le grade. Un élève qui pour quelque raison que ce soit ne peut tenir sa parole doit donner sa démission et rendre son grade. C’est la conduite honorable à respecter. Ce processus commence par l’engagement entre le professeur et son élève.

Je suis passé par ce processus d’abord lors de mon apprentissage avec mes professeurs puis lorsque je suis devenu professeur moi-même. Je n’ai pas immigré pour des raisons financières. J’ai fait des choix tôt dans ma vie après avoir observé ceux qui m’entouraient. La plupart d’entre eux étaient des gens bien nantis, mais qui n’étaient jamais satisfaits de ce qu’ils avaient. Ils en voulaient toujours plus et vivaient dans la crainte constante de perdre leurs possessions. Ce n’était pas mon idéal de la qualité de la vie! J’ai suivi mon cœur et mes professeurs. Certains professeurs de mon enfance m’ont ouvert le chemin qui m’a mené à rencontrer Mochizuki Sensei. C’est grâce à cette chance et à leurs enseignements qu’il me fut possible de reconnaître son authenticité : je pus voir ce qu’il représentait et le choisis comme mon professeur.

Je ne sais rien de l’après-vie, mais une chose est certaine, c’est que ceux qui ont préparé le chemin afin de rendre notre existence possible continuent de vivre en nous. Ils avaient une vision : ils ne voyaient pas leur vie finir avec le déclin de leur corps, ils n’établissaient pas leur plan de vie dans le but de récolter le fruit de leur labeur durant leur vie. Ils ont consacré leur vie à améliorer celle de ceux qui viendraient après eux. Par conséquent, ma mission consiste à continuer et à améliorer les critères que nos prédécesseurs, ainsi que leurs prédécesseurs, ont établis pour nous. Je ne me considère pas comme un maître; ce sera aux élèves de décider lorsque leur professeur sera parti, par conséquent cela ne nous concerne nullement. Mais je crois en l’importance de préparer le chemin pour que puissent apparaître un ou plusieurs maîtres.

Pour produire un maître, trois ingrédients sont nécessaires : le talent, l’environnement et la volonté. Des élèves doués, il y en a en abondance. L’environnement existe aussi – bien qu’il faille le choisir avec prudence. Comment distingue-t-on les vrais professeurs du reste? Un élève sincère se doit de chercher un professeur sincère qui a bâti et établi un environnement authentique. Et pourtant bien que ces conditions soient présentes, peu sont ceux qui ont la volonté de faire ce qu’il faut. Dans les temps présents, c’est tout un défi de rester concentré et d’atteindre l’excellence dans un domaine particulier. Trop de distractions, trop de temps gâché dans des activités inutiles. Cependant, ceux qui resteront concentrés en dépit de toutes les tentations et de tous les obstacles deviendront les maîtres de l’avenir.

Nombreux sont les avantages d’étudier les voies martiales dans un Dōjō traditionnel. Malheureusement, au Japon, le Dōjō traditionnel est une espèce en voie de disparition en raison du coût élevé de l’acquisition et de l’entretien de l’immobilier. Le grand gymnase municipal (Shimin Taikukan/Budōkan) est devenu la norme. Il n’est plus possible d’y rester après l’entraînement, d’y préparer et de partager des repas ou d’y coucher et d’y faire des entraînements au petit matin comme était la coutume dans un Dōjō traditionnel. Dans ce nouvel environnement, chaque discipline doit rivaliser avec les autres pour les horaires les plus populaires, généralement entre 19 et 21 heures. Certaines activités peuvent aussi simultanément partager une salle (souvent de plusieurs centaines de tatami chacune). Commodité et popularité vont de pair. Cette situation entraîne une baisse du niveau de qualité et de discipline, des entraînements détendus et dénués de Kiai, la disparition des techniques avancées ou de celles qui nécessitent plus de temps d’apprentissage, une tendance à négliger les bases et à donner facilement les grades. Les élèves ne font plus le nettoyage ni l’entretien du Dōjō, autre marque de l’entraînement traditionnel : la tâche revient maintenant aux concierges pendant la matinée. Une dizaine de minutes avant 21 heures, les lumières commencent à baisser alors que l’interphone joue une musique douce du genre « Ce n’est qu’un au revoir… » Si à 21 heures on n’est pas dehors, on se retrouve dans l’obscurité.

Tout comme le Dōjō traditionnel, le professeur d’arts martiaux professionnel est aussi en voie de disparition pour faire place au moniteur à temps partiel. Certains sont tout à fait compétents et sérieux, mais avec chaque génération, on peut observer une baisse de qualité. Si on n’enseigne pas ce qu’on connait ou si on ne prend ni le temps ni les moyens de continuer à s’améliorer, que feront ceux qui viendront après? Qu’apprendront-ils? Qu’enseigneront-ils?

Chaque année, je renouvelle mon engagement de continuer et d’améliorer les principes établis et enseignés par mon professeur. Ma loyauté va au-delà de l’attachement à sa personne, mais aussi à ce qu’il représente. Le Yōseikan est un « Budō traditionnel progressif. » Par traditionnel, j’entends que l’on étudie ce que nos ancêtres ont fait afin de comprendre ce par quoi ils sont passés, puisque leurs difficultés et leur évolution nous aident à évoluer nous-mêmes. Traditionnel est différent de conventionnel, qui signifie que l’on répète ce qu’ont fait ou font les autres sans nécessairement le comprendre.

Le Yōseikan traditionnel est si riche en techniques et principes qu’il ne peut être pratiqué seul. Kaoru Sensei et moi avons enseigné à beaucoup d’élèves depuis 1977. Certains parmi nos premiers élèves sont encore actifs et enseignent. C’est une caractéristique principale du Yōseikan : élèves et enseignants ayant atteint la cinquantaine et la soixantaine et qui composent avec les difficultés physiques liées à l’âge, s’entraînent encore et enseignent. Chacun a développé une spécialité qui continue à enrichir la tradition et inspire les autres élèves. C’est grâce à la confiance que ces gens ont dans les enseignements de Mochizuki Sensei que nous avons été capables de continuer ensemble à travers défis et temps difficiles afin de maintenir la tradition du Yōseikan.

Cette année, nous allons continuer à travailler à l’amélioration de notre Kiai, de notre Zanshin (garder la présence d’esprit) et de notre précision technique.

Que cette année vous apporte à tous bonheur, santé et sécurité. Merci de votre soutien et de votre confiance continus en dépit des défis et des moments de doute que vous avez vécus sous notre enseignement. Nous ne pourrions être ici sans vous.

Mes remerciements vont aussi à madame Andréanne Jobin, élève du Dōjō de Gatineau, pour son aide avec la révision du texte français.

Avec mes salutations cordiales,

Patrick Augé
Torrance, California
December 31st, 2014

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